الخليجدراسات وأبحاث

إيران بين ثقافتين: الجيوسياسية والاستراتيجية

 

 

إيران بين ثقافتين: الجيوسياسية والاستراتيجية

 

صلاح نيُّوف

 

مركز أسبار للدراسات والبحوث

2020

كل الحقوق محفوظة

 

مدخل: النظام الإيراني وصراع الأفكار الجيوسياسية والاستراتيجية ……………..2

إيران أمة من الشهداء؟ ……………………………………………………………..11

الإيديولوجيا، الهوية والثقافة الاستراتيجية الإيرانية………………………………..18

الثقافة الاستراتيجية في مرحلة الخميني…………………………………………….26

ظاهرة أحمدي نجاد………………………………………………………………….29

النخبة السلطوية في إيران……………………………………………………………32

خلاصة ………………………………………………………………………………41

 

مدخل

أولا ـ النظام الإيراني وصراع الأفكار الجيوسياسية الاستراتيجية

كانت الدوافع الاستراتيجية للجمهورية الإسلامية ومكانتها في النظام الدولي موضوع نقاش أكاديمي وسياسي طويل الأمد. يشير هذا النقاش إلى خطاب طهران الملتهب بشأن القضية الفلسطينية، وإنكار الهولوكوست، والمطالبات الإقليمية الأخيرة في منطقة الخليج، ودعم الإرهاب الدولي لوصف النظام بأنه توسعي ومدفوع أيديولوجيا. غالبا ما يفترض أتباع هذه الحجة أن الأصول الثورية للنظام تجعله يهيئ لامتلاك أسلحة نووية وأسلحة دمار شامل أخرى. ضمن هذا الاتجاه، جادل البعض بأن الفصائل الدينية والجوانب التي تبدو تبشيرية للإيديولوجية الشيعية للجمهورية الإسلامية تجعل بعض الفصائل القيادية محصنة ضد القواعد العادية للسلوك الدولي. يرى آخرون إيران كحالة أقل استثنائية في النظام الدولي، والبلد الذي اتسم سلوكه بالسياسة الواقعية منذ وفاة الخميني.

على الرغم من أن صنّاع القرار في إيران يدّعون عموما أن الجمهورية الإسلامية تشكل قطيعة مع فترة الشاه، إلا أنه لا يوجد إجماع بين الباحثين على هذا التقييم. بينما يرى البعض، على سبيل المثال، بأن السياسة الخارجية الإيرانية لم تشكل قطيعة مع الماضي بسبب الاستمرارية في المجالات الجيوسياسية والتاريخية والاقتصادية[1]، ويعتقد آخرون بأن الاختلاف بين النظام الجمهوري الإمبراطوري والإسلامي قبل الثورة وبعدها كان هو جوهري[2]. كان أحد الاختلافات الرئيسية هو التحول في وجهة نظر وأفكار صانعي القرار الإيرانيين حول العالم الغربي. حافظت إيران، خلال فترة الشاه، على علاقات وثيقة عبر طيف أيديولوجي واسع، مع العالم الغربي، ولا سيما الولايات المتحدة. وعلى عكس سياسة الشاه الخارجية، أعلنت الثورة الإسلامية مبدأ "لا غرب ولا شرق"، والذي يشير إلى الصراع السياسي والأيديولوجي ضد القوى العظمى من أجل منع احتواء الإسلام من قبل الأفكار الأجنبية. كانت نوايا القوى العظمى أحد أسباب مبدأ عدم الانحياز وعدم المشاركة في صراعات القوى الكبرى في السياسة الخارجية الثورية الإيرانية.

أصبح الخطاب الديني مهيمناً على الثقافة الاستراتيجية لإيران وكان مصدر التمييز بين "القوى المتغطرسة" والدول المضطهدة. وقال الخميني: إن إرادة الله عز وجل قضت بتحرير الأمة المظلومة من نير الاستبداد وجرائم النظام الشيطاني ومن نير سيطرة القوى الجائرة، ولا سيما الحكومة، من أمريكا التي تلتهم العالم، ولترفع راية العدالة الإسلامية على بلادنا الحبيبة. من واجبنا الوقوف في وجه القوى العظمى ولدينا القدرة على الوقوف ضدها، بشرط أن يتخلى مفكرونا عن افتتانهم بالتغريب أو التشرق واتباع الطريق المستقيم للإسلام والقومية "[3]. في الواقع، كان تصدير الثورة أحد أهداف النظام الجديد، بناءً على فكرة أن "الإسلام لا ينظر إلى مختلف البلدان الإسلامية بشكل مختلف".

ظهرت القيادة المزدوجة لإيران مع خامنئي وهاشمي رفسنجاني بعد وفاة الخميني، ونهاية الحرب الباردة وحرب الخليج عام 1991، وأدت إلى خلق فرص وتحديات جديدة لإعادة بناء الثقافة الاستراتيجية الإيرانية. أدركت إيران أنها لن تكون قادرة على العمل بفعالية خارج البنية المترابطة للنظام الدولي. لذلك أنهت سياسة الانعزالية وبدأت بتنفيذ سياسة خارجية براغماتية أضافت الهموم الاقتصادية للنظام الإسلامي إلى الاهتمامات الأيديولوجية في سياسته الخارجية. شدد الرئيس السابق هاشمي رفسنجاني مرارا وتكرارا على أنه إذا فشل النظام الإسلامي الإيراني في استراتيجيته للتنمية الاقتصادية، فإنه سيفقد مصداقيته الأيديولوجية قريبا أيضا. وبالتالي، أدت الضرورات الاقتصادية إلى قيام إيران بسياسة خارجية أقل توجها أيديولوجيا في التسعينيات. لذلك، تم استبدال مبدأ "لا الشرق ولا الغرب" للسياسة الخارجية الثورية بمبدأ "الشمال والجنوب"[4]. كانت محاولات إيران لتحسين العلاقات الثنائية مع دول الخليج جزئياً نتيجة إدراج اهتماماتها الاقتصادية في السياسة الخارجية. إلى جانب المخاوف الاقتصادية، كانت القضايا الأمنية معايير مهمة بشكل غير مفاجئ لسياسة إيران الخارجية خلال التسعينيات. على سبيل المثال، رفضت إيران على الفور غزو العراق للكويت، كما ذكر رفسنجاني، الذي ذكر أن إيران لن تتسامح مع أي تغييرات الجيوسياسية للمنطقة.

أدى فوز محمد خاتمي إلى مفاجأة في الانتخابات الرئاسية الإيرانية في 23 مايو 1997، ولَّد الكثير من الحماس في الداخل واهتماما كبيرا في الخارج. بالنسبة للإيرانيين، فإن التفويض الشعبي الهائل -حصل خاتمي على 70 في المائة من الأصوات بنسبة إقبال تقارب 90 في المائة -أظهر خيبة أملهم من المؤسسة الحاكمة. أثار انتصار خاتمي الآمال في أن التغيير كان ممكنا في النظام الحالي، وعززته إيماءات خاتمي الرمزية التي تظهر أسلوب قيادي جديد (ركوب حافلات طهران، والاستغناء عن حاشية كبيرة، والاختلاط بالناس العاديين). في الخارج -في العالم العربي، وفي أوروبا، وحتى في الولايات المتحدة -كان يُنظر إلى القيادة الجديدة على أنها فرصة للكسر مع جمود الماضي ووضع العلاقات على أسس جديدة غير عدائية. في واشنطن، كان يأمل الرئيس بيل كلينتون أن انتخاب خاتمي "يبشر بالخير للمستقبل".

ذهب خاتمي من قوة إلى قوة على الساحة السياسية المحلية في الأشهر القليلة الأولى له. وافق المجلس (البرلمان) على حكومته بالكامل، حيث بدا خصومه المحافظون مصدومين وغير متأكدين من كيفية الرد. ومع ذلك، تغير الوضع بحلول ربيع عام 1998. وظهرت مشكلة غير عادية لخاتمي تتمثل في أن عددا من أنصاره كانوا غير راضين عن بطء وتيرة التغيير والوقائع القاسية للنظام الإسلامي. احتشد هؤلاء الأشخاص حول آية الله حسين علي منتظري، على سبيل المثال، ونظموا احتجاجات كبيرة في أوائل مارس وأوائل أبريل ومنتصف مايو. في المقابل، أغضبت هذه الاحتجاجات المحافظين المتشددين الذين شعروا أن الإدارة لم تفعل ما يكفي للحفاظ على القانون والنظام.

اتخذ خاتمي العديد من القرارات البراغماتية الشجاعة. صحيح أنه غالبًا ما قام بتسييج مثل هذه الاجراءات بشروط مهمة وإعلانات التفاني العقائدي. عندما أدى اليمين رسمياً، عرض الحوار كآلية لإزالة سوء التفاهم بين الدول. فقط الاحترام المتبادل والمصالح المشتركة يمكن أن يؤديا إلى حوار مثمر. وأضاف أن المبادئ الثورية تقود إيران إلى "الحفاظ على علاقات طيبة مع جميع الدول باستثناء إسرائيل". وكرر: "حكومتي تعتبر الحوار بين الحضارات أساسيا وستتجنب أي عمل أو سلوك يسبب التوتر". كما تعهد "بمقاومة أي سلطة ترغب في السيطرة علينا"، ودعم المحرومين، ولا سيما الفلسطينيين. وأضاف في خطابه في منظمة المؤتمر الإسلامي في 9 ديسمبر / كانون الأول 1997: "استنساخ التقليد القديم الإسلامي غير ممكن ولا مرغوب فيه "؛ هذا هو" عصر رجحان "الحضارة الغربية" والتي منجزاتها ليست قليلة، ومع ذلك، فإن نتائجهم السلبية كثيرة، ولا سيما لغير الغربيين ".

ترجى متابعة القراءة عبر ملف PDF

 


[1]– Shirin T. Hunter, Iran and the World: Continuity in a Revolutionary Decade, Indiana University Press, Bloomington, 1990.

[2]– Houman A. Sadri, “Trends in the Foreign Policy of Revolutionary Iran,” Journal of Third World Studies, Vol: XV, No: 1, 1998.

[3]– “Khomeini: ‘We Shall Confront the World with Our Ideology’”, MERIP, http://www.merip. org/mer/mer88/khomeini-we-shall-confront-world-our-ideology, (Accessed on 16.06.2017).

[4]– R. K. Ramazani, “Iran’s Foreign Policy: Both North and South,” Middle East Journal, Vol: 46, 1992.



زر الذهاب إلى الأعلى